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Gayle Rubin, "The Traffic in Women: Notes on the "Political Economy" of sex", Toward an Anthropology of Women, (New York: Monthly Reviews Press, 1975), pp. 178-183의 초벌 번역 (진행중)


미궁 속으로, 더 깊게

레비-스트로스가 쓴 "가족(The Family)"이라는 에세이에서 우리는 더 많은 개념들을 추출해 볼 수 있다. 그는 그 에세이에서 친족 분석에 관한 다른 고찰들을 소개한다. 그는『친족의 기본구조』에서 성적 결합의 규칙들과 체계들에 대해서 설명한다. 한편 "가족"에서는 결혼 체계가 작동하기 위해서 반드시 필요한 전제 조건들의 문제를 제기한다. 그는 노동의 성적 분업에 대한 분석을 통해, 친족 체계에 있어서 어떤 종류의 "사람(people)"들이 요구되는지에 대해 질문을 던졌다.

비록 모든 사회들이 성을 통해서 과업들을 분담하고 있지만, 어떤 특정한 과업을 한 성이나 다른 성에게 부과하는 방법은 엄청나게 다양하다. 농업은 어떤 집단에서는 여성의 일이지만 또 다른 집단에서는 남성의 일이다. 어떤 사회에서 여성들은 무거운 짐을 운반하지만, 다른 사회에서는 남성들이 운반한다. 심지어 여성 사냥꾼이나 여성 전사에 대한 수많은 사례들이 있으며, 또한 아이를 돌보는 일을 수행하는 남성들의 사례도 있다. 레비-스트로스는 성에 의한 노동 분업에 대한 조사로부터, 노동 분업은 생물학적으로 특화된 것이 아니라 반드시 다른 목적을 가지고 있다고 결론내렸다. 그가 주장하기로, 이러한 목적은, 최소 한 명의 남성과 한 명의 여성을 포함하는 실행 가능한 최소한의 경제 단위를 만듦으로써 남성과 여성의 결합을 보증하기 위한 것이다.

연구를 위해서 선택된 사회들을 통해 보건대 [노동의 성적 분업이] 끝없이 다양하다는 그 사실은, . . . 최소한 자연적 필요성의 관점에서 보더라도 노동의 성적 분업이 도무지 이해할 수 없는 방식으로 요구된다는 사실, 그리고 완전히 엉뚱하고 부적절한 방식으로 존재하는 형식에 지나지 않는다는 점을 보여준다. . . . 노동의 성적 분업은 성별 사이에 존재하는 호혜적인 의존적 상태를 [제도적으로] 설립하기 위한 도구에 지나지 않는다. (레비-스트로스, 1971:347-48)

따라서 성에 의한 노동의 분업은 "금기"로 보일 수 있다. 즉, 남성과 여성의 같음을 막는 금기, 성들을 상호적이지만 완전히 배타적인 두개의 범주로 나누는 금기, 성들 사이의 생물학적인 차이점들을 심화시킴으로써 마침내 젠더를 창조하는 금기 말이다. 또한 노동의 분업은 최소한 한 명의 남성과 한 명의 여성을 포함함으로써 이성애적 결혼을 강요하는 성적 결합을 넘어서는 다른 성적 결합들을 막는 금기일 수 있다.

"가족"은, 섹슈얼리티의 그 어떠한 측면도 지레 "자연적인" 것으로 취급될 수 없는 모든 인간의 성적 결합에 대한 급진적인(근본적인) 질문들을 보여준다(1960년에 헤르츠(Hertz)는 왼손잡이에 대한 모욕에 대해 전적으로 문화적인 설명을 함으로써 비슷한 논점을 구축했다). 오히려 섹스와 젠더의 명백한 형태들은 사회 체제의 강제적인 원칙에 의해서 구성되는 것으로 보일 뿐이다. 그러한 관점으로부터 『친족의 기본구조』또한 특정한 전제 조건을 가정하고 있는 것으로 보인다. 순전히 논리적인 측면에서 보면, 어떤 결혼들을 금지하고 다른 결혼을 할 것을 명령하는 규칙들은, 결혼할 것을 명령하는 다른 규칙을 전제하고 있다. 그리고 결혼은 결혼할 개인들을 전제한다.이러한 종류의 연역적인 기획을 레비-스트로스가 했던 것보다 더 끌고 나가는 것, 그리고 그의 전체적인 친족 분석에 깔려 있는 논리적인 구조를 해석해내는 것은 흥미로운 일일 것이다. 가장 일반적인 층위에서, 성의 사회적 조직은 젠더, 강제적 이성애, 그리고 여성 섹슈얼리티의 제약 위에 기초한다.

젠더는 사회적으로 강요된 성의 분업이다. 또한 젠더는 섹슈얼리티의 사회적 관계의 산물이다. 친족 체계는 결혼에 기초한다. 그렇기에 친족 체계는 남성(male)과 여성(female)을 "남자(men)"와 "여자(women)"로 변형시킨다. 그리고 그 남자와 여자는 불완전한 반쪽으로서, 다른 쪽과 결합했을 때에만 완결성을 찾을 수 있다. 당연하게도 남자와 여자는 다르다. 하지만 그들은 남과 밤, 땅과 하늘, 음과 양, 삶과 죽음만큼 다르지는 않다. 사실 자연적인 관점에서 보자면, 남자와 여자는 굉장히 가까우며 다른 자연적인 존재들에 비했을 때도 그렇다. 예컨대 산과 캥거루와 코코 야자나무를 생각해보라. 남자와 여자가 인간이 아닌 존재들과 비교했을 때보다도 훨씬 더 서로 다르다는 생각은, 자연이 아닌 그 어딘가로부터 오는 생각이다. 게다가, 비록 남성과 여성들 사이에서 다양한 특질들이 평균적으로 차이 날 수 있다지만, 그러한 다양한 특질의 범위는 상당히 겹치는 측면들을 보여준다. 예컨대, 비록 평균적으로는 남자들이 여성들보다 키가 크지만, 언제나 어떤 여성들은 어떤 남성들보다 키가 클 수 있다. 하지만 남자와 여자가 두개의 상호적이지만 배타적인 범주라는 생각은, 단지 존재하지도 않는 "자연적인" 대립항이라는 것 그 이상의 무언가로부터 비롯된다. 단지 자연적인 차이에 대한 표현이 아니라, 배타적인 젠더 정체성은 자연적인 유사성에 대한 억압이다. 이는 심리적인 억압(repression)을 요구한다. 남성에게는 "여성적인" 특질의 지역적인(local) 버전이라면 그 무엇이든 억압되며, 여성에게 있어서는 "남성적인" 특질의 지역적인 정의(definition)라면 그 무엇이든 억압된다. 그 교환 관계에 있어서 여성을 억압하는 사회 체계는, 개인의 성격들을 엄격한 구획(division)으로 강제로 밀어 넣으면서 모든 이들을 억압한다.

게다가 개인들이 생겨난 다음에야 결혼이 보장된다. 레비-스트로스는 이성애가 제도화된 과정이라고 말할 뻔 하기에 이르기도 한다. 만약 생물학적이고 호르몬에 의한 강제적인 원칙들이 항간의 신화(popular mythology)가 가진 강제적인 원칙들 만큼이나 불가항력적이라면, 경제적인 상호의존성에 의해 이성애적 결합을 보증하는 것은 거의 필요하지도 않을 것이다. 게다가, 근친상간 금기는 동성애에 대한 금기를 전제한다. 몇몇 이성애적 결합에 대한 금지는 비-이성애적인 결합에 대한 금기를 취한다. 젠더는 한 성의 정체성인 것만은 아니다. 젠더는 다른 성을 직접 향하고 있는 성적 욕망을 포함한다. 노동의 성적 분업은 젠더의 양쪽 측면 모두에 포함되어 있다. 이 분업은 남성과 여성을 창조하며, 그들에게 이성애를 창조해 준다. 따라서 인간 섹슈얼리티의 동성애의 구성요소에 대한 억압과, 그에 대한 필연적인 결과로서 동성애자에 대한 억압은, 여성을 억압하는 규칙과 관계를 가진 동일한 체계의 산물이다.

사실 우리의 상황은, 우리가 일반적인 수준에서 특정한 성적 체계에 대한 분석으로 나아갈 때에는 명백해 보이는 것 같지만, 그리 단순하지는 않다. 친족 체계는 이성애를 단지 동성애에 손상을 주는 [섹슈얼리티]로 강제하는 것만은 아니기 때문이다. 우선, 아마도 이성애의 특정한 형식들이 요구될 것이다. 예컨대, 몇몇 결혼 체계들은 강제적인 교차-사촌 혼의 규칙을 갖고 있다. 그러한 체계에 있는 사람은 이성애적일 뿐 아니라 "교차-사촌-애(cross-cousin-sexual)"적이다. 만약 그 결혼의 체계가 더 나아가 모계적인 교차-사촌 혼을 특화시킨다면, 남자는 "어머니의-남동생의-딸-애(mother's-brother's-daughter-sexual)"적일 것이며 남자는 "아버지의-여동생의-아들-애(father's-sister's-son-sexual)"적일 것이다.

한편, 이러한 친족 체계의 복잡성은 아마도 특정하게 제도화된 동성애 형식(form)이라는 결과를 초래할 수 있다. 뉴기니에 있는 많은 집단에서는 남자와 여자들이 서로간에 너무나 불화하는 것으로 간주되기 때문에, 남자 아이가 자궁에서 보내는 기간은 부정된다. [또한] 남성의 삶의 활력은 정액 속에 머무르고 있다고 생각되기 때문에, 남자 아이는 정액을 얻거나 정액을 섭취함으로써 아이가 태아일 때 겪은 일들의 영향을 극복할 수 있게 된다. 그래서 남자 아이는 더 나이가 많은 남성 친척과 동성애적 관계를 맺는다(Kelly, 1974; Val Ball, 1966; Williams, 1936을 보라).

신부대가 남편과 아내의 지위를 결정하는 친족 체계에서는, 결혼과 젠더의 온전한 필수 전제조건이 무효가 될 수 있다. 아잔데(Azande)족들 사이에서 여자들은 나이든 남자에 의해 독점된다. 하지만 재산이 있는 젊은 남자는 그가 적당한 나이가 되는 것을 기다리는 동안 남자 아이를 아내로 둔다. 그는 단지 신부대를 (창(槍)으로) 남자 아이에게 지불하며, 그렇게 함으로써 남자 아이는 아내가 된다(Evans-Pritchard, 1970). 다호메이(Dahomey)족에서는, 여성들이 충분한 신부대를 소유하고 있다면 그녀 자신을 남편으로 바꿀 수도 있다(Herskovitz, 1937).

모하브(Mohave)족의 제도화된 "교차의상제(transvesticism)"는 한 사람이 다른 성으로부터 또 다른 성으로 바꾸는 것을 허용한다. 해부학적으로 남자인 사람은 특별한 의식을 거치면 여자가 될 수 있으며, 해부학적으로 여자인 사람도 마찬가지 방식으로 남자가 될 수 있다. 복장을 바꿔입은 사람(transvestite)은 그/녀의 해부학적 성과 같으면서 자신과 반대의 사회적 성을 가진 사람을 자신의 아내나 남편으로 취할 수 있다. 우리는 아마도 그 결혼에 동성애적이라고 딱지를 붙일테지만, 모하브족의 표준에서 봤을 때 사회적으로 반대의 성으로 정의된 결합은 이성애적인 결혼이다. 우리들의 사회에 비교해 봤을 때, 이러한 결합들은 엄청난 자유를 허락하는 것이다. 하지만 한 사람이 젠더의 양쪽 모두가 되는 것은 허락되지 않는다. 그/녀는 남성이 될 수도 있고 여성이 될 수도 있지만, 각각의 일부가 될 수는 없다(Devereaux, 1937; McMurtrie, 1914; Sonenschein, 1966을 보라).

위에서 제시한 모든 예시에서 볼 수 있듯, 젠더 분업의 규칙과 강제적인 이성애는 그들의 변형들 속에서 잘 드러난다. 그러한 두 규칙은 남성과 여성의 행동과 성격에 대한 억압에 똑같이 적용된다. 친족 체계는 양 쪽 성의 섹슈얼리티의 조각들을 받아 적는다. 하지만 우리는 『친족의 기본구조』에서, 여성들이 친족 체계에 봉사하도록 강제될 때에 남성에 적용되는 것에 비해서 여성들에게 더 많은 억압들이 적용된다는 점을 추론해 볼 수 있다. 만약 여성이 교환된다면ㅡ우리가 이 용어의 의미를 어떻게 바라보든ㅡ결혼에서 발생하는 부채(debt)는 여성의 살점(flesh)을 계산에 넣고 있는 것이다. 여자는 어떤 남자의 성적 파트너가 되어야 하며, 그 여자는 이전에 있었던 결혼에 대한 보상으로서[어떤 종족들에서는 여성의 교환이 여성의 교환을 공유하는 (친족) 집단 사이에서 상보적이고 순환적으로 이루어짐. 그 상호적인 보상의 순환이 깨어질 경우 두 집단의 유대는 파괴됨. -옮긴이] 그 남자에게 빚을 지고 있는 것이다. 만약 한 여자아이가 유아 시절에 누군가와 결혼할 것으로 예정되었고, 만약 이 여자아이가 어른이 되어서 결혼에 참여할 것을 거부한다면, 이는 부채와 약속들(promises)의 흐름을 파괴할 것이다. 만약 이 문제가 되는 여성 자신이 누구와 함께 잠을 같이 잘 것인지에 대해 많은 생각들을 갖고 있지 않다면, 이러한 문제는 [그 여성이 속한] 그 특정한 체계의 순조롭고 지속적인 작동이라는 이해관계 속에서 처리될 것이다. 이러한 체계의 관점에서 보건대, 보다 선호되는 여성의 섹슈얼리티는 능동적으로 욕망하고 타인의 반응을 얻으려고 추구하는 것이라기 보다는, 그저 타인들의 욕망에 응답하는 것이 될 것이다.

이러한 일반성은, 젠더와 이성애와 마찬가지로, 실제로 작동하는 체계속에서의 다양한 변이체들과 자유로운 실천들 속에 종속된다. 레레(Lele)족과 쿠마(Kuma)족은 여성의 교환에 관한 가장 명료한 민족지적 사례를 제공한다. 양 종족의 남자들은 그들의 여성 친척들의 성적인 운명에 대한 완전한 통제력을 필요로 하는 체계에 영구히 관여하게 된다. 양 측 사회에서, 남자 친척이 가진 성적인 통제력을 회피하려는 여성들의 시도는 많은 경우 드라마(drama)의 일부가 된다. 그럼에도 불구하고, 이 두 경우의 경우에서 볼 수 있는 여성의 저항은 엄격하게 제한된다(Douglas, 1963; Reay, 1959).